底層アルゴリズムと社会の堅牢性：原則の進化とそのゲーム理論のクリスマス反省

執筆者：Ray Dalio

翻訳：Bruce

皆さん、メリークリスマス（キリスト教徒でなくても）！

昨日はちょうどクリスマスの日でした。三世代が一堂に会して家庭の時間を楽しむ中で、以下のような考えが浮かびました。これらの反省は、原則がコア資産としていかに重要か、善と悪の外部性の定義、そして社会資本（Social Capital）の喪失による「地獄への落下」に焦点を当てています。

一、 原則：最もコアな無形資産

私の考えでは、人生で最も重要な資産は優れた「原則」のセットです。なぜなら、それらは個人の意思決定の基盤となるアルゴリズム（Underlying Algorithms）を構成しているからです。原則は私たちの効用関数（Utility Function）とその実現経路を形成します。最も根本的な原則は私たちの価値観の優先順位に関わり、極端なゲーム理論的状況下での意思決定の偏好（すなわち、命を賭ける信念）さえも決定します。

これに基づき、私は次のような監査と反省を行いました。

・私たちの現行の行動規範は、キリスト教や他の宗教の教義とどの程度整合性があるのか？

・私たちは合意された契約原則を持っているのか、それとも原則の衝突により「ゼロサムゲーム」に陥るのか？

・どの普遍的原則が公共財（Public Goods）として全人類に共有され得るのか？

・これらの原則の供給側（Source）はどこにあるのか？

・文明の進化とともに、これらの原則はどのような経路をたどって進化してきたのか？

歴史的に見れば、人類社会の形成以来、各地域の文明は比較的閉鎖的な生存環境の中でそれぞれ原則や宗教を発展させてきました。地理的環境は異なるものの、すべての社会の核心的な要求（Demand）は非常に一致しています。それは、取引コスト（Transaction Costs）を低減し、社会的協調を実現するために、個人の行動を制約する非公式な制度（Informal Institutions）を必要とすることです。これらの規範は「経典」に符号化されています。言い換えれば、宗教の起源は社会統治のためのインセンティブメカニズムを提供し、個人の行動を集団最適に収束させることにあります。

ほとんどすべての宗教：超越的な信仰を持つものも、儒教のように現世倫理に焦点を当てるものも、以下の二つの部分からなるハイブリッドな契約です。

・社会統治のためのガイドライン：社会全体の福祉を向上させるための相互規範

・超自然的仮説（Superstitions）：論理的実証を超えた信仰体系

これらの超自然的仮説（例：処女懐胎、死後の蘇生）を文字通り解釈すると、しばしば実証的な裏付けに欠けることがあります。しかし、それらを比喩（Metaphors）として捉えると、文化を超えた同構性（isomorphism）を示しています。一方で、「社会協力」に関する非超自然的原則は、驚くほど類似しています。もし私たちがこれらの核心的な動機付け原則を無視し、冗長な形式だけに注目すれば、宗教の祭日や儀式は意味の乏しい消費シンボルに成り下がるでしょう。

私は超自然的な力を信じていない（慎重に検証されていない先验仮説を受け入れることに傾かない）ため、信者ではありませんが、宗教に内在する進化の知恵には高く共感します。例えば、「愛人如己」や「カルマ（因果応報）」は、ゲーム理論的に見れば、実際には相互惠恵（Reciprocal Altruism）を体現しています。

メカニズムデザイン（Mechanism Design）の観点から言えば、個人が「与えることが取ることよりも多い」戦略を取ると、非常に高い価値増加（Value-added）が生まれます。助ける側のコストは、受ける側の限界利益（Marginal Benefit）よりもはるかに低いことが多いためです。この正の外部性の積み重ねは、非ゼロ和（Non-zero-sum）の「ウィンウィン関係」を生み出し、社会全体の生産と福祉を大きく向上させます。

私にとって、「精神性（Spirituality）」とは、個人が自分が全体システムの一部であることを自覚し、局所最適（Local Optimization）ではなく、システム全体の最適化（System Optimization）を追求する傾向を持つことです。これは単なる道徳的要求ではなく、効率的な運用の論理でもあります。残念ながら、この善悪に関する共通の価値観は、現代社会では信用の低下に直面しています。

もちろん、絶対的な平和を提唱しているわけではありません。生存に関わる不可避の衝突においては、闘争も必要な外部制約です。ただし、私が提案する原則は、超自然的仮説や辺境の些細な事柄に無駄なコストをかけないこと（Deadweight Loss）と、善悪の底層的な定義を曖昧にしないことです。

二、 善悪の定義と人的資本の道徳的属性

善と悪とは何か？

現代の文脈では、「善悪」を「個人利益の増減」に単純化しすぎる傾向があります。経済学的視点から言えば、「善」とは社会総効用を最大化する行動（正の外部性）であり、「悪」とはシステム全体の利益を損なう行動（負の外部性）です。

性格の評価もこの論理の延長です。優れた人格（Good Character）は、集団利益の最大化を約束し実現できる心理的資産です。一方、悪質な人格は、弱点や偏った行動により社会福祉を損ないます。

私は、個人と社会の両方にとってパレート改善（Pareto Improvement）をもたらす行動様式が存在すると確信しています。宗教的な語りは異なりますが、「勇気」「誠実さ」「節制」などの資質を称賛することは、世界的な共通認識です。これらは複雑な社会の運営に必要な合意事項だからです。

三、「下向き軌道」にある社会の現状

私の見解では、私たちは比喩的な「地獄の進行」状態にあります。これは、多くの社会メンバーが善悪の共通認識の錨（Anchors）を失い、その喪失が社会に非常に高い代償（Hellacious Price）をもたらすことを意味します。

具体的には、私たちの社会契約の合意は崩壊しつつあります。現在の支配的原則は、純粋に自己利益の最大化（Self-interest Maximization）に還元されており、金銭と権力の絶対的な略奪です。この価値観の逸脱は、文化的産物に如実に表れています。私たちは道徳的な呼びかけを持つ模範を欠いています。

悪質な行動が成功の近道として包装され、正しい「インセンティブモデル」のない環境で子供たちが育つと、その結果は破滅的です。麻薬、暴力、自殺、そして貧富の差（Opportunities Gap）の拡大は、社会原則の崩壊の症状であり、同時にその原因でもあります。

皮肉なことに、歴史上、多くの信者は超自然的な解釈権や個人的利益のために教義の協力原則を裏切ってきました。このような行動の逸脱（Moral Hazard）は、宗教的迷信を捨てる一方で、その中にある有益な社会規範も誤って清算し、制度の空白を生み出しています。

まとめ

技術の進歩と生産性の指数関数的な向上にもかかわらず、私は、技術はあくまでレバレッジであり、福利を拡大も破壊もできると考えています。歴史は、技術革新が対立を解消しなかったことを証明しています。

良い知らせ（The good news）は、私たちの既存の技術ツールボックスが非常に強力であることです。もし私たちが「相互惠恵の原則体系（Rulebook）」を再構築できれば、すべてのシステム的危機を解決する能力があると信じています。