Intercambio de criptomonedas - Sutra del Diamante «Sutra del Prajñāpāramitā del Diamante»

El Sutra del Diamante, Primera Parte, La Causa de la Ceremonia

Así he oído: En una ocasión, el Buda estaba en el Jardín de Jujube, en el Parque de Gaya, en la ciudad de Sāvatthi, acompañado por una multitud de 1250 grandes monjes. En ese momento, el Tathāgata, en hora de comida, se vistió con ropa, tomó su alms bowl, y entró en la gran ciudad de Sāvatthi a mendigar comida. Después de mendigar en orden en la ciudad, regresó a su lugar habitual. Terminado el almuerzo, recogió su ropa y su bowl, se lavó los pies, extendió un asiento y se sentó.

El Sutra del Diamante, Segunda Parte, La Pregunta de la Buena Apariencia

Entonces, el venerable Mahāśrī Sūpāti, en medio de la multitud, se levantó de su asiento, se inclinó con el hombro derecho, apoyó la rodilla derecha en el suelo, juntó las palmas de las manos con respeto y dijo a Buda: “¡Es raro, oh Tathāgata! El Tathāgata cuida y protege a los bodhisattvas, y les encomienda bien sus deberes. ¡Tathāgata! ¿Cómo deben residir los hombres y mujeres que generan la mente de la iluminación suprema (Anuttara-samyak-sambodhi)? ¿Cómo deben someter su mente?” Buda respondió: “¡Bien dicho, bien dicho! Sūpāti, como tú dices, el Tathāgata cuida y protege a los bodhisattvas, y les encomienda bien sus deberes. Escucha atentamente, te lo explicaré. Los hombres y mujeres que generan la mente de la iluminación suprema deben residir así y someter su mente de esta manera.” “¡Sí, así es, oh Tathāgata! ¡Deseo escuchar con alegría!”

El Sutra del Diamante, Tercera Parte, La Doctrina Correcta del Mahāyāna

El Buda dijo a Sūpāti: “Los bodhisattvas mahāsattvas deben someter su mente así: Todos los seres, ya sean nacidos de huevo, de vientre, húmedos o transformados; ya tengan forma o no; ya tengan pensamientos o no; ya tengan pensamientos no existentes o no existentes, todos deben entrar en el nirvana sin residuo y ser liberados. Así, al extinguir e liberar innumerables, inconmensurables y sin límites seres, en realidad no hay seres que hayan sido liberados. ¿Por qué? Sūpāti, si un bodhisattva tiene la percepción de yo, de persona, de ser, o de vida, entonces no es un bodhisattva.”

El Sutra del Diamante, Cuarta Parte, La Maravillosa Acción sin Residencia

“Además, Sūpāti, los bodhisattvas en la ley no deben residir en la práctica de la dádiva, que no reside en la forma, en el sonido, en el aroma, en el sabor, en el tacto o en la ley. ¡Sūpāti! Los bodhisattvas deben así practicar la dádiva, sin residir en las formas. ¿Por qué? Si un bodhisattva no reside en las formas al practicar la dádiva, su mérito y virtud son inconmensurables. ¡Sūpāti! ¿Qué opinas? ¿El espacio en el este puede ser medido?” “No, oh Tathāgata.” “¿Y el espacio en el sur, oeste, norte, en las cuatro direcciones, arriba y abajo, puede ser medido?” “No, oh Tathāgata.” “Sūpāti, los bodhisattvas no deben residir en las formas al practicar la dádiva. Igualmente, su mérito y virtud son inconmensurables. Solo deben así residir.”

El Sutra del Diamante, Quinta Parte, La Visión Correcta y Real

“¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Se puede ver al Tathāgata con la forma corporal?” “No, oh Tathāgata. No se puede ver al Tathāgata con la forma corporal. ¿Por qué? La forma que el Tathāgata dice que tiene, en realidad no es forma.” El Buda dijo a Sūpāti: “Todas las formas, en realidad, son ilusorias. Si ves las formas y no formas, entonces ves al Tathāgata.”

El Sutra del Diamante, Sexta Parte, La Confianza Correcta y la Rareza

Sūpāti preguntó al Buda: “¡Oh Tathāgata! ¿Algunas criaturas, al escuchar estas palabras y frases, generan verdadera fe?” El Buda respondió: “No digas eso, Sūpāti. Después de la desaparición del Tathāgata, en los cinco siglos siguientes, aquellos que observan la moral y cultivan la virtud, y que creen en estas palabras y frases, generan fe. Considera esto como real, y sabrás que estas personas han sembrado las raíces de la buena fortuna en innumerables y mil millones de Budas. Quien escuche estas palabras y frases, incluso por un solo pensamiento, y genere fe pura, el Tathāgata lo sabe y lo ve claramente. Estas criaturas, en realidad, no tienen percepción de yo, de persona, de ser, ni de vida. ¿Por qué? La percepción de yo, de persona, de ser, y de vida, en realidad, no existe. Si alguien toma las formas como propias, entonces se aferra a mí, a la persona, a los seres, a la vida. Si toma las leyes como propias, entonces se aferra a mí, a la persona, a los seres, a la vida. ¿Por qué? Si toma las leyes como propias, entonces se aferra a mí, a la persona, a los seres, a la vida. Por eso, no debe tomar las leyes ni las leyes ilegales. Por esta razón, el Tathāgata siempre dice: ‘Vosotros, monjes, sabed que mi enseñanza es como un bote; incluso la ley debe ser abandonada, mucho más las leyes ilegales’.”

El Sutra del Diamante, Séptima Parte, La No Obtención y La No Expresión

“¿Qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata obtiene la iluminación suprema de la sabiduría (Anuttara-samyak-sambodhi)?” “¿El Tathāgata enseña alguna ley?” Sūpāti respondió: “¡No, oh Tathāgata! Según mi comprensión de las enseñanzas del Buda, no hay una ley fija llamada la iluminación suprema de la sabiduría, ni hay una ley fija que el Tathāgata pueda enseñar. ¿Por qué? Las enseñanzas del Tathāgata no son ni aceptables ni rechazables, no son leyes, ni leyes ilegales. ¿Por qué? Todos los sabios y santos, en realidad, trabajan con la ley del no hacer, y en ella hay diferencia.”

El Sutra del Diamante, Octava Parte, La Nacimiento en la Ley

“¿Qué opinas, Sūpāti? Si alguien llena el mundo de los siete tesoros con las joyas de los 3000 mundos grandes y pequeños, y practica la dádiva con ellas, ¿obtendrá más mérito que aquel que solo escucha y mantiene estas enseñanzas?” “Mucho, oh Tathāgata. ¿Por qué? Porque este mérito en realidad no es mérito en sí mismo. Por eso, el Tathāgata dice que hay mucho mérito.” “Y si alguien recibe, mantiene, y recita estas enseñanzas, incluso en cuatro frases, y las explica a otros, su mérito será mayor que el anterior. ¿Por qué? Sūpāti, todas las leyes del Buda y las enseñanzas del Tathāgata, en realidad, provienen de este sutra. Lo que llamamos la ley del Buda, en realidad, no es la ley del Buda.”

El Sutra del Diamante, Novena Parte, La Forma y la No Forma

“¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Un arhats puede pensar: ‘¿He alcanzado la fruta del arhat?’” Sūpāti respondió: “No, oh Tathāgata. ¿Por qué? El nombre de arhat significa que ha entrado en el flujo, pero en realidad no entra en nada. No entra en forma, en sonido, en aroma, en sabor, en tacto, ni en la ley; eso es el arhat.” “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Un śrāmanera puede pensar: ‘¿He alcanzado la fruta de śrāmanera?’” Sūpāti respondió: “No, oh Tathāgata. ¿Por qué? El nombre de śrāmanera significa que va y viene, pero en realidad no va ni viene; eso es el śrāmanera.” “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Un anāgāmi puede pensar: ‘¿He alcanzado la fruta del anāgāmi?’” Sūpāti respondió: “No, oh Tathāgata. ¿Por qué? El nombre de anāgāmi significa que no viene, pero en realidad no deja de venir; eso es el anāgāmi.” “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Un arhat puede pensar: ‘¿He alcanzado el camino del arhat?’” Sūpāti respondió: “No, oh Tathāgata. ¿Por qué? En realidad, no hay una ley que se llame camino del arhat. El Tathāgata dice que si alguien piensa: ‘He alcanzado el camino del arhat,’ entonces está aferrado a mí, a la persona, a los seres, a la vida. El Tathāgata dice que no hay un estado de no disputa en el arhat, y que el arhat más superior es el que ha superado los deseos. El Tathāgata dice que no pienso así: ‘Soy un arhat libre de deseos.’ El Tathāgata, en realidad, no actúa, y por eso se llama Sūpāti, el que goza de la alegría del arhat.”

El Sutra del Diamante, Décima Parte, La Hermosura del Terreno Puro

El Buda dijo a Sūpāti: “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata, en el pasado, en la lámpara de Rāhula, obtuvo alguna ganancia en la ley?” “No, oh Tathāgata. El Tathāgata, en la lámpara de Rāhula, en realidad, no obtiene nada en la ley.” “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿El bodhisattva que adorna el terreno del Buda, obtiene alguna ganancia?” “No, oh Tathāgata. ¿Por qué? Porque adornar el terreno del Buda en realidad no es adornar; eso se llama adornar.” “Por eso, Sūpāti, los bodhisattvas mahāsattvas deben así generar un corazón puro, no deben residir en las formas, ni en los sonidos, aromas, sabores, tacto o leyes. Deben generar su corazón sin residir en nada. Sūpāti, ¿qué opinas? ¿Es grande un cuerpo que tiene la forma de la montaña de Sumeru?” “Muy grande, oh Tathāgata. ¿Por qué? Porque el Buda dice que no hay cuerpo, y eso se llama gran cuerpo.”

El Sutra del Diamante, Undécima Parte, La Victoria del Mérito sin Comparación

“¡Sūpāti! Como los granos de arena en el río Ganges, así también, en el río Ganges, hay innumerables granos de arena. ¿Se puede decir que hay más en el río Ganges o en los granos de arena?” “Mucho, oh Tathāgata. Pero los granos de arena en el río Ganges son aún más numerosos, y mucho más que los granos de arena.” “Ahora, te digo con sinceridad, Sūpāti: si un buen hombre o una buena mujer llenan con las joyas de los siete tesoros los 3000 mundos grandes y pequeños, y practican la dádiva con ellas, ¿obtendrán más mérito que aquel que solo escucha y mantiene estas enseñanzas?” “Mucho, oh Tathāgata. ¿Por qué? Porque en realidad, ese mérito no es mérito en sí mismo. Por eso, el Tathāgata dice que hay mucho mérito.” “Y si alguien recibe, mantiene y recita estas enseñanzas, incluso en cuatro frases, y las explica a otros, su mérito será mayor que el anterior. ¿Por qué? Sūpāti, todas las leyes del Buda y las enseñanzas del Tathāgata, en realidad, provienen de este sutra. Lo que llamamos la ley del Buda, en realidad, no es la ley del Buda.”

El Sutra del Diamante, Duodécima Parte, La Reverencia y la Correcta Enseñanza

“Además, Sūpāti, si alguien dice: ‘El Tathāgata, en su venida, en su partida, en su sentado o en su acostado,’ esa persona no comprende la verdadera intención del Tathāgata. ¿Por qué? El Tathāgata no viene ni va, en realidad, por eso se llama Tathāgata.”

El Sutra del Diamante, Décima Tercera Parte, La Ley Correcta de la Recitación

“¿Qué opinas, Sūpāti? ¿Se puede llamar a este sutra ‘el Diamante de la Prajñā’?” “Sí, oh Tathāgata. Este sutra se llama ‘el Diamante de la Prajñā’.” “Por eso, Sūpāti, debes mantenerlo con respeto. ¿Por qué? Porque el Buda dijo: ‘La Prajñā, en realidad, no es Prajñā; eso se llama Prajñā.’” “¿Qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata enseña alguna ley?” “¡No, oh Tathāgata! Como yo entiendo, las enseñanzas del Buda no tienen una ley fija.” “¿Por qué? Las enseñanzas del Tathāgata no son ni aceptables ni rechazables, no son leyes, ni leyes ilegales. ¿Por qué? Todos los sabios y santos trabajan con la ley del no hacer, y en ella hay diferencia.”

El Sutra del Diamante, Décimo Cuarta Parte, La Nacimiento en la Ley

“¿Qué opinas, Sūpāti? Si alguien llena el mundo de los siete tesoros con las joyas de los 3000 mundos grandes y pequeños, y practica la dádiva con ellas, ¿obtendrá más mérito que aquel que solo escucha y mantiene estas enseñanzas?” “Mucho, oh Tathāgata. ¿Por qué? Porque en realidad, ese mérito en realidad no es mérito en sí mismo. Por eso, el Tathāgata dice que hay mucho mérito.” “Y si alguien recibe, mantiene, y recita estas enseñanzas, incluso en cuatro frases, y las explica a otros, su mérito será mayor que el anterior. ¿Por qué? Sūpāti, todas las leyes del Buda y las enseñanzas del Tathāgata, en realidad, provienen de este sutra. Lo que llamamos la ley del Buda, en realidad, no es la ley del Buda.”

El Sutra del Diamante, Quinceava Parte, La Virtud del Mantener el Sutra

“¡Sūpāti! Si alguien, en la primera parte del día, practica la dádiva con los cuerpos de los granos de arena en el río Ganges, y en la mitad y en la tarde también, con los mismos, y en los días siguientes, por innumerables kalpas, practica la dádiva con sus cuerpos, y si alguien escucha, mantiene y recita estas enseñanzas, incluso en cuatro frases, y las explica a otros, su mérito será mayor que el mérito anterior. ¿Por qué? Porque este sutra tiene méritos inconmensurables, incalculables y sin límites. El Tathāgata lo enseña a los que generan la gran corriente del Mahāyāna, y a los que generan la más elevada de las enseñanzas. Si alguien puede mantener, leer y explicar estas enseñanzas, en realidad, el Tathāgata sabe y ve claramente a esa persona, y todos sus méritos son inconmensurables, sin límites y asombrosos. Estas personas, en realidad, sostienen la iluminación suprema del Tathāgata, la Anuttara-samyak-sambodhi. ¿Por qué? Porque si alguien disfruta de la ley menor, y se aferra a la percepción del yo, de la persona, de los seres y de la vida, no puede escuchar, mantener ni explicar estas enseñanzas. En todos los lugares, si alguien tiene este sutra, todos los seres celestiales, humanos y asuras deben venerarlo, hacerle reverencias y rodearlo con flores y aromas, dispersando su fragancia en el lugar.”

El Sutra del Diamante, Décimo Sexta Parte, La Limpieza de las Impurezas del Karma

“Además, Sūpāti, si alguien recibe, lee y mantiene este sutra, y es despreciado por otros, en su pasado, sus acciones y karma negativos lo harán caer en los caminos malos. Pero, por la misma razón, en esta vida, por ser despreciado por otros, sus acciones y karma negativos en vidas pasadas se extinguirán, y alcanzará la iluminación suprema de la sabiduría (Anuttara-samyak-sambodhi). Sūpāti, recuerdo que en innumerables kalpas pasados, en la presencia del Buda Rāhula, tuve la oportunidad de venerar y servir a 840 millones de Budas, sin faltar a ninguno. Si alguien en el futuro, en la última era, mantiene, lee y recita este sutra, y obtiene mérito, incluso si solo en una fracción de ese mérito, y alguien lo escucha, su corazón se volverá loco y dudará, sin creer. Sūpāti, debes saber que la esencia de este sutra es inconmensurable y su recompensa también es inconmensurable.”

El Sutra del Diamante, Décimo Séptima Parte, La No-yo y la No-Forma

Entonces, Sūpāti dijo a Buda: “¡Oh Tathāgata! ¿Cómo debe residir aquel que genera la mente de la iluminación suprema (Anuttara-samyak-sambodhi)? ¿Cómo debe someter su mente?” El Buda respondió: “¡Bien dicho, bien dicho! Quien genera la mente de la iluminación suprema, debe así pensar: ‘Debo extinguir a todos los seres.’ Después de extinguir a todos los seres, en realidad, no hay ningún ser que haya sido extinguido. ¿Por qué? Sūpāti, si un bodhisattva tiene percepción de yo, de persona, de ser, o de vida, entonces no es un bodhisattva. ¿Qué opinas? ¿Hay alguna ley que permita obtener la iluminación suprema?” “No, oh Tathāgata. Según mi comprensión, no hay ninguna ley que permita obtener la estado de la iluminación suprema.” “Así es, así es, Sūpāti. En realidad, no hay ninguna ley que permita que el Tathāgata obtenga la iluminación suprema. Si alguien dice que hay una ley, entonces el Tathāgata no le dará la promesa de que en la próxima vida será un Buda llamado Shakyamuni. En realidad, no hay ninguna ley que permita que el Tathāgata obtenga la iluminación suprema, por eso, el Tathāgata, en la lámpara de Rāhula, hizo la promesa: ‘En la próxima vida, serás un Buda llamado Shakyamuni.’ ¿Por qué? Porque todos los dharmas son en realidad como la verdad. Si alguien dice: ‘El Tathāgata obtiene la iluminación suprema,’ Sūpāti, en realidad, no hay ninguna ley que permita que el Tathāgata obtenga la iluminación suprema. Sūpāti, en realidad, todos los dharmas son en realidad como la ley del Buda. Lo que llamamos la ley del Buda, en realidad, no es la ley del Buda. Sūpāti, como un ejemplo, la forma del cuerpo humano, en realidad, no es grande; eso se llama gran cuerpo. Sūpāti, los bodhisattvas también son así. Si alguien dice: ‘Yo extinguiré a innumerables seres,’ entonces no se llama bodhisattva. ¿Por qué? En realidad, no hay una ley que se llame bodhisattva. Por eso, el Buda dice: ‘Todas las leyes no tienen yo, ni persona, ni seres, ni vida. Sūpāti, si un bodhisattva dice: “Yo adornaré el terreno del Buda,” eso no se llama bodhisattva. ¿Por qué? Porque adornar el terreno del Buda en realidad no es adornar; eso se llama adornar. Sūpāti, si un bodhisattva comprende la ley del no-yo, en realidad, se llama un verdadero bodhisattva.”

El Sutra del Diamante, Décimo Octava Parte, La Visión Unificada

“¿Qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene ojos físicos?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata tiene ojos físicos.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene ojos celestiales?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata tiene ojos celestiales.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene ojos de sabiduría?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata tiene ojos de sabiduría.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene ojos de ley?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata tiene ojos de ley.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene ojos de Buda?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata tiene ojos de Buda.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿El Tathāgata tiene arena en el río Ganges?” “Sí, oh Tathāgata. El Tathāgata dice que esa arena está en el río Ganges.” “¿Y qué opinas, Sūpāti? ¿En un río Ganges hay tantos granos de arena como en los innumerables granos de arena en el río Ganges, y en todos los mundos de Budas?” “Muchísimos, oh Tathāgata.” El Buda dijo a Sūpāti: “Todos los seres en los reinos de tu país, en todos los tipos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los asuras, en todos los dioses, en todos los humanos, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en todos los Budas, en todos los seres, en todos los reinos, en todos los mundos, en 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