Базовые алгоритмы и социальная устойчивость: рождественские размышления о эволюции принципов и их игровой логике

Автор: Ray Dalio

Перевод: Bruce

Всем счастливого Рождества (даже если вы не христианин)!

Вчера как раз был праздник Рождества. Наслаждаясь семейным временем с тремя поколениями, я не мог не задуматься о следующих вещах. Эти размышления сосредоточены на: важности принципов как ключевого актива, определении положительных и отрицательных внешних эффектов (добра и зла), а также о «падении в ад», вызванном утратой социального капитала.

1. Принципы: самый важный нематериальный актив

На мой взгляд, самым важным активом в жизни является набор отличных «принципов», поскольку они формируют базовые алгоритмы (Underlying Algorithms) принятия решений индивидом. Принципы формируют нашу функцию полезности (Utility Function) и пути её реализации. Самые фундаментальные принципы касаются наших ценностных приоритетов и даже определяют наши предпочтения в экстремальных ситуациях (то есть веру, за которую мы готовы бороться до смерти).

Исходя из этого, я провёл следующий аудит и размышления:

Насколько наши текущие нормы поведения совместимы с учениями христианства и других религий?

Обладаем ли мы консенсусными договорными принципами или же из-за конфликтов принципов попадаем в «игру с нулевой суммой»?

Какие универсальные принципы могут служить общественными благами (Public Goods), которыми делится всё человечество?

Где находится источник (Source) этих принципов?

Как эти принципы эволюционировали на протяжении истории (Path Evolution)?

С точки зрения исторического развития, с момента формирования человеческого общества в различных регионах цивилизации в условиях относительно замкнутой среды сформировались свои принципы и религии. Несмотря на географические различия, основные потребности (Demand) всех обществ очень схожи: им необходима неформальная система ограничений поведения индивидов (Informal Institutions), чтобы снизить транзакционные издержки (Transaction Costs) и обеспечить социальную координацию. Эти нормы были закодированы в «священных текстах». Иными словами, происхождение религии — это механизм стимулирования социального управления, направленный на сближение поведения индивидов к коллективному оптимуму.

Большинство религий: будь то с трансцендентной верой или сосредоточенные на этике этого мира, — представляют собой гибридные договоры, состоящие из двух частей:

Руководство по управлению обществом: нормы, направленные на повышение общего благосостояния;

Сверхъестественные предположения (Superstitions): системы верований, выходящие за рамки логического и эмпирического подтверждения.

Если эти сверхъестественные предположения (например, девственницы, рождающие сына, воскрешение) интерпретировать буквально, то зачастую они лишены эмпирической поддержки. Но если рассматривать их как метафоры (Metaphors), то они отражают跨культурную конгруэнтность. В сравнении с этим, принципы «социального сотрудничества» в различных религиях удивительно похожи. Если мы сосредоточимся только на формальных аспектах и упустим эти ключевые стимулы, религиозные праздники превратятся в бессмысленные потребительские символы.

Хотя я не являюсь верующим из-за отсутствия веры в сверхъестественные силы (я не склонен принимать непроверенные априорные гипотезы), я высоко ценю эволюционную мудрость, заложенную в религиях. Например, «люби ближнего как самого себя» и «карма» в теории игр фактически реализуют принципы взаимной альтруистической выгоды (Reciprocal Altruism).

С точки зрения механизма проектирования (Mechanism Design), когда индивиды в взаимодействии придерживаются стратегии «давать больше, чем брать», возникает очень высокая добавленная ценность (Value-added): затраты дарителя обычно значительно ниже его маргинальной выгоды. Эта сумма положительных внешних эффектов создает неличностную «выигрышную» двойственную выгоду (双赢关系), что значительно повышает общее производство и благосостояние общества.

Для меня «духовность (Spirituality)» — это осознание индивидом своей частицы в системе и стремление к системному оптимуму (System Optimization), а не к локальному (то есть к экстремальному эгоизму за счет общего блага). Это не только моральное требование, но и эффективная операционная логика. К сожалению, сегодня это общее понимание добра и зла серьёзно утрачивает доверие.

Конечно, я не пропагандирую абсолютный мир. В случаях, когда возникают непримиримые конфликты за выживание, борьба необходима как внешний ограничитель. Но мои принципы таковы: не тратить ресурсы на бесполезные усилия (Deadweight Loss) ради сверхъестественных гипотез или мелочей, и при этом категорически не допускать размывания базовых определений положительных и отрицательных внешних эффектов (добра и зла).

2. Определение добра и зла и моральные свойства человеческого капитала

Что такое добро и зло?

В современном контексте люди часто ошибочно сводят «добро и зло» к увеличению или уменьшению личной выгоды. С экономической точки зрения, «добро» — это поведение, максимизирующее общее социальное благо (положительные внешние эффекты), а «зло» — поведение, наносящее ущерб системе (отрицательные внешние эффекты).

Оценка характера — это продолжение этой логики. Хороший характер (Good Character) — это психологическая склонность, которая позволяет обещать и реализовать максимизацию коллективных интересов; плохой — это слабости или отклонения, приводящие к ущербу для общественного блага.

Я твердо верю, что существует поведение, которое может привести к Парето-улучшению (Pareto Improvement) как для отдельного человека, так и для общества. Хотя религиозные дискурсы различны, признание таких качеств, как «мужество», «честность», «умеренность», — это глобальный консенсус, поскольку они необходимы для поддержания сложных социальных систем.

3. Текущая «нисходящая» социальная динамика

Я считаю, что мы находимся в метафорическом «процессе ада». Это означает, что большинство членов общества уже потеряли опору в понимании общего согласия о добре и зле, и эта утрата приведет к очень высокой ценности (Hellacious Price), которую придется платить.

Более конкретно, наш социальный договор разрушается. Текущие доминирующие принципы сводятся к максимизации личных интересов (Self-interest Maximization): абсолютное присвоение денег и власти. Такой сдвиг ценностей ярко проявляется в культурных продуктах: у нас отсутствуют образцы с моральным авторитетом.

Когда порочные поступки маскируются под успех, а дети растут без правильных «моделей мотивации», последствия катастрофичны. Наркомания, насилие, суициды и рост разрыва возможностей (Opportunities Gap) — это симптомы и причины краха социальных принципов.

Иронично, что многие верующие в истории предавали принципы сотрудничества, борясь за право толковать сверхъестественные объяснения или ради личных выгод. Из-за этого морального риска (Moral Hazard) люди, отвергая религиозные суеверия, ошибочно уничтожают полезные социальные нормы, что приводит к вакууму в системе.

Итог

Несмотря на экспоненциальный рост технологий и производительности, я считаю, что технологии — это лишь рычаги, которые могут как усиливать благосостояние, так и разрушать его. История показывает, что технологические инновации не устранили конфликты.

Хорошая новость (The good news) заключается в том, что у нас есть мощный набор технологий, и если мы сможем перестроить систему здравых принципов «взаимной выгоды и совместного успеха» (Rulebook), то сможем решить все системные кризисы.