الخوارزميات الأساسية والصلابة الاجتماعية: تأملات عيد الميلاد في تطور المبادئ والمنطق التفاعلي الخاص بها

كتابة: Ray Dalio

ترجمة: Bruce

كل عام وأنتم بخير بمناسبة عيد الميلاد (حتى وإن لم تكن مسيحيًا)!

بالأمس كان عيد الميلاد. وأثناء استمتاعي بأوقات العائلة التي تجمع ثلاثة أجيال، خطرت لي بعض الأفكار التالية. تركزت هذه التأملات على: أهمية المبادئ كمصدر رئيسي للأصول غير الملموسة، تحديد التأثيرات الخارجية الإيجابية والسلبية (الخير والشر)، و"السقوط في الجحيم" نتيجة فقدان رأس المال الاجتماعي (Social Capital).

1. المبادئ: أهم الأصول غير الملموسة في القلب

من وجهة نظري، لا شيء أهم من مجموعة من «المبادئ» الممتازة، لأنها تشكل الخوارزمية الأساسية لاتخاذ القرار (Underlying Algorithms) للفرد. المبادئ تشكل دالة المنفعة (Utility Function) ومسار تحقيقها. المبادئ الأساسية تتعلق بترتيب قيمنا، بل وتحدد تفضيلاتنا في الألعاب القصوى (أي المعتقدات التي نكون على استعداد للموت من أجلها).

وبناءً على ذلك، قمت بإجراء التدقيق والتفكير التالي:

ما مدى توافق قواعد سلوكنا الحالية مع تعاليم المسيحية وغيرها من الأديان؟

هل نمتلك عقدًا جماعيًا متفقًا عليه للمبادئ، أم أننا نقع في «مباراة صفرية» بسبب تعارض المبادئ؟

ما هي المبادئ العالمية التي يمكن أن تُعتبر سلعًا عامة (Public Goods) يشاركها جميع البشر؟

أين هو مصدر هذه المبادئ (Source)؟

مع تطور الحضارة، كيف تطورت هذه المبادئ عبر مسارات التاريخ (Path Evolution)؟

من منظور تاريخي، منذ نشأة المجتمع البشري، تطورت حضارات المناطق المختلفة في بيئات معيشة مغلقة نسبيًا، ووضعت مبادئها وأديانها الخاصة. على الرغم من اختلاف البيئة الجغرافية، فإن الطلبات الأساسية (Demand) في جميع المجتمعات تتطابق بشكل كبير: وهي الحاجة إلى نظام غير رسمي يحد من سلوك الأفراد (Informal Institutions) بهدف تقليل تكاليف المعاملات (Transaction Costs) وتحقيق التعاون الاجتماعي. هذه القواعد تُشفر في «الكتب المقدسة». بمعنى آخر، فإن أصل الأديان هو توفير آليات تحفيزية لإدارة المجتمع، وتوجيه سلوك الأفراد نحو المصالح الجماعية.

معظم الأديان، سواء كانت تعتمد على إيمان فوق طبيعي أو تركز على أخلاقيات الدنيا كما في الكونفوشيوسية، تتكون من عقدين مختلطين:

إرشادات إدارة المجتمع: قواعد تفاعلية تهدف إلى رفع الرفاهية العامة؛

افتراضات فوق طبيعية (Superstitions): أنظمة إيمان تتجاوز المنطق والتجربة.

هذه الافتراضات فوق الطبيعية (مثل الولادة من العذراء، والقيامة) عند تفسيرها نصيًا غالبًا تفتقر إلى دعم تجريبي. لكن إذا اعتبرناها مجازًا (Metaphors)، فإنها تعكس التشابهات عبر الثقافات. بالمقابل، فإن المبادئ غير فوق طبيعية المتعلقة بـ«التعاون الاجتماعي» في مختلف الأديان تتشابه بشكل مذهل. وإذا ركزنا فقط على الشكل المعقد دون الانتباه إلى هذه الحوافز الأساسية، فإن الأعياد الدينية ستتحول إلى رموز استهلاكية بلا معنى.

على الرغم من أنني لا أؤمن بقوى فوق طبيعية (لأنني لا أميل إلى قبول الافتراضات المسبقة غير المثبتة بعناية)، إلا أنني أُقدّر الحكمة التطورية التي تحتويها الأديان. على سبيل المثال، «حب الآخر كما تحب نفسك» و«الكارما» في نظرية الألعاب يعكسان في الواقع مفهوم الإيثار المتبادل (Reciprocal Altruism).

من منظور تصميم الآليات (Mechanism Design)، عندما يتبنى الأفراد استراتيجية «العطاء أكثر من الأخذ» خلال التفاعل، فإن ذلك يحقق قيمة مضافة عالية جدًا: إذ أن تكلفة المعطي غالبًا أقل بكثير من العائد الحدّي للمستفيد. هذا التراكب في التأثيرات الخارجية الإيجابية يخلق علاقة «مربحة للطرفين» غير صفرية (Non-zero-sum)، مما يعزز بشكل كبير الناتج والرفاهية الاجتماعية.

بالنسبة لي، «الروحانية (Spirituality)» تعني وعي الفرد بأنه جزء من نظام كلي، وميوله إلى السعي نحو الأمثلية النظامية (System Optimization) بدلاً من الأمثلية الجزئية (أي المصلحة الذاتية المفرطة على حساب المصلحة العامة). هذا ليس فقط مطلبًا أخلاقيًا، بل هو أيضًا منطق فعال في التشغيل. للأسف، فإن هذا الإجماع على الخير والشر يتعرض اليوم لانتكاسات خطيرة في الثقة.

بالطبع، لست أدعو إلى السلام المطلق. عندما تتعلق الأمور بالبقاء، فإن الصراع ضروري كقيد خارجي. لكن المبادئ التي أؤمن بها هي: عدم إهدار الموارد على الافتراضات فوق طبيعية أو الأمور التافهة (Deadweight Loss)، ويجب ألا نُشوش على تحديدات التأثيرات الخارجية الإيجابية والسلبية (الخير والشر) الأساسية.

2. تحديد الخير والشر والأخلاقيات في رأس المال البشري

ما هو الخير والشر في الواقع؟

في السياق الحديث، غالبًا ما يُختزل «الخير والشر» خطأً إلى «زيادة أو نقصان المصلحة الشخصية». من وجهة نظر اقتصادية، «الخير» هو السلوك الذي يعظم الرفاهية الاجتماعية الكلية (التأثيرات الخارجية الإيجابية)، و«الشر» هو السلوك الذي يضر بالمصلحة العامة (التأثيرات الخارجية السلبية).

أما تقييم الشخصية فهو امتداد لهذا المنطق. الشخصية الجيدة (Good Character) هي نوع من الأصول النفسية التي تتيح الالتزام وتحقيق أقصى استفادة للمصلحة الجماعية؛ والشخصية السيئة ناتجة عن ضعف أو انحراف يؤدي إلى إضرار الرفاهية الاجتماعية.

أنا أؤمن بوجود نمط من السلوك يمكن أن يُحقق تحسينات باريتو (Pareto Improvement) لكل من الأفراد والمجتمع. على الرغم من اختلاف الأطر الدينية، إلا أن التقدير لـ«الشجاعة»، «الأمانة»، و«الاعتدال» هو إجماع عالمي، لأنها ضرورية لضمان عمل المجتمع المعقد بشكل فعال.

3. الحالة الاجتماعية «الهابطة»

أعتقد أننا نمر حاليًا في «عملية جحيم» مجازية. هذا يعني أن غالبية أعضاء المجتمع فقدوا مرجعيات اتفاقات الخير والشر، وفقدان هذه المرجعيات سيكلف المجتمع ثمنًا باهظًا جدًا (Hellacious Price).

وبشكل أدق، فإن إجماعنا على عقد اجتماعي يتآكل. المبادئ السائدة حاليًا تقتصر على تعظيم المصلحة الذاتية (Self-interest Maximization): أي استغلال المال والسلطة بشكل مطلق. هذا الانحراف في القيم يظهر بشكل واضح في المنتجات الثقافية: نحن نفتقر إلى نماذج أخلاقية ذات قوة أخلاقية.

عندما يُصوّر السلوك السيئ كطريق مختصر للنجاح، وعندما ينمو الأطفال في بيئة تفتقر إلى «نموذج تحفيزي» صحيح، فإن النتائج تكون كارثية. المخدرات، العنف، الانتحار، وتفاقم فجوة الفرص (Opportunities Gap) ليست فقط أعراضًا لانهيار المبادئ الاجتماعية، بل هي أيضًا أسبابها.

ومن المفارقة أن العديد من المؤمنين عبر التاريخ تخلو عن مبادئ التعاون في العقيدة بسبب الصراع على تفسير فوق طبيعي أو منافع شخصية. وبسبب هذا الخرق (Moral Hazard)، فإن الناس عند التخلي عن الخرافات الدينية يسيئون أيضًا في تقييم المبادئ الاجتماعية المفيدة، مما يخلق فراغًا مؤسسيًا.

الخلاصة

على الرغم من أن التقدم التكنولوجي وزيادة الإنتاجية حققا نموًا أسيًا، أعتقد أن التقنية مجرد رافعة (Lever)، يمكن أن تعظم الخير أو تدمّر. التاريخ يثبت أن الابتكار التكنولوجي لم يُلغِ الصراعات.

الأخبار السارة (The good news) هي: أن أدواتنا التقنية الحالية قوية جدًا، وإذا استطعنا إعادة بناء نظام مبادئ «مربحة للجميع» (Rulebook) قائم على «التعاون المتبادل»، فلدينا القدرة على حل جميع الأزمات النظامية.